Японцы, впервые замеченные на мировой арене в III веке, вступили на эту арену тогда, когда мир — в своих главных частях — почти всюду становился средневековым. Для Японии значение имело, конечно, то. что такое средневековье тогда уже твердо установилось в Китае. Однако шагнуть прямо от первобытного общества к средневековью японцы не могли: известная планомерность, свойственная социально-историческому процессу, требовала, чтобы у них была какая-то своя ступень древнего общества. И она была; обрисовать ее, хотя бы в самых общих чертах, необходимо для того, чтобы увидеть, с чем и как Япония вступила в орбиту средневекового мира в его восточной зоне.
О том, какими путями проникала на Японские острова континентальная культура, говорят письменные памятники — как китайские, относящиеся к этим же векам, так и японские, возникшие, правда, позднее — в VIII веке, но содержащие сведения явно более раннего происхождения. Из источников мы узнаем о переходивших на Японские острова — и нередко большими группами — китайцах. Естественно, эти переселенцы приносили с собой культуру своей родины. Это делали также и не менее многочисленные переселенцы с Корейского полуострова, где континентальная культура уже давно, по крайней мере с I века до н. э., пустила прочные корни. С IV века, то есть с того времени, как в Японии усиливается процесс объединения страны под властью царей Ямато, отмечаются вторжения японцев на полуостров, набеги на царства Сираги и Кудара, как именуют японские источники корейские царства Силла и Пэкчэ; говорится даже о создании японцами своего владения на полуострове — на самой южной его оконечности, называемого японскими источниками Мимапа. Несомненно, континентальная культура еще более ощутимым потоком переходила в Японию именно через Корею и отчасти даже в корейской редакции.
Материальной культурой дело, однако, не ограничивалось: к японцам проникла и китайская иероглифическая письменность, некоторые знания— учение Инь-Ян (о двух силах природы), сведения по астрономии. В VI веке отмечается появлепие в Японии конфуцианских и буддийских сочинений, буддийских изображений: и те и другие были занесены корейцами из Пэкчэ. Все это попадало в руки племенной знати, в первую очередь — рода царей Ямато, способствуя не только его культурному преображению, но и политическому усилению. Возникали и новые явления в организации господства-подчинения: из Китая через Пэкчэ была заимствована система бэ, то есть оганизация особых групп, занимавшихся своим профессиональным ремеслом каждая. В них отражено уже происшедшее в Китае отделение ремесла от земледелия. Так как в Японии на том этапе ее экономического и социального развития такого разделения быть не могло, эти иноземные ремесленники, вернее — натурализовавшиеся потомки их, сохранившие свои навыки, попадали в положение полурабского подчинения. По этому же образцу формировались подобные группы и из японцев-земледельцев, у которых было развито какое-нибудь ремесло.
Таким образом, в VI веке, то есть в канун средневековья, японское общество состояло из свободных — общинников-земледельцев, полусвободных — подчиненных племенной знати групп ремесленников, несвободных — рабов, бывших домашними слугами-работниками в семьях свободных, и, наконец, знати — племенных вождей и р адовых старейшин. Имущество этой знати слагалась из военной добычи, из подати находившихся ее подчинении ремесленных групп и из поступлений от свободных общинников-земледельцев, на ггарых патриархальных началах подносивших своим старейшинам дары (мицуги) — часть урожая, рыбного улова и охотничьей добычи, а также из изделий старинного, развившегося у земледельцев ткацкого промысла; те же общинники привлекались и на работы (эдати) по возведению построек, сооружению дамб или оросительных канав и т. д.
Приобрели серьезное значение и поля, принадлежавшие непосредственно самим старейшинам и обрабатывавшиеся земледельцами, из них составлялись табз (полевые бэ). Сама же племенная знать различалась между собой по двум признакам: удзи (рода) и кабанэ (титула). Это означает, что в среде этой знати была своя иерархия, место в которой определялось положением данного рода в общей массе племени — с точки зрения родоплеменных исторических связей — степенью влияния данного рода в общей системе племенного союза. Вершиной этой иерархии был род царей Ямато, глава которого носил титул су-мэраги (верховного вождя)
Такими чертами рисуется строй древнего общества в Японии, каким он сложился в VI веке— в канун средневековья. Японские историки нередко кратко обозначают его как строй удзи-кабанэ.
Можно с достаточной степенью достоверности обрисовать и главные черты культуры духовной: прежде всего — в области верований. В китайском источнике «Описание царства Вэй» сообщается, что у людей Ва существовал обычай, по которому после смерти кого-либо его родичи в течение десяти дней соблюдали своеобразный траур: не ели мясной пищи; хозяин траура, то есть старший из родичей, предавался плачу, а остальные пили вино и плясали; по истечении положенного срока все шли к воде и омывались. Отмечается, однако, что у японцев, попавших в Китай, похоронный обряд был несколько иным: в случае смерти кого-либо из своих они избирали одного из своего состава, которому в течение определенного срока предписывалось не причесываться, не мыться, не стирать одежду, не есть мясо, не сближаться с женщиной. Если в это время кто-либо заболевал или случалось вообще какое-нибудь бедствие, виновником считался этот человек и его убивали. Тот же источник сообщает о гаданиях: клали на огонь кости животных или щиты черепах и по образовавшимся трещинам определяли удачу или неудачу, счастье или несчастье.
Эти данные относятся к III веку; о более позднем времени судить по прямым письменным источникам мы не можем, так как таковых пет: первые письменные источники, появившиеся в Японии, — «Кодзики» («Записи о делах Древности») и «Нихонги» («Анналы Японии») — относятся к VIII веку. Однако в них есть материал не времени составления этих произведений, а более рапиого. Так, например, в «Кодзики» рассказывается, что после смерти Амэ-но Вакахико (Небесного царевича) соорудили похоронную постройку и в «течение восьми дней и восьми ночей» пели, плясали и играли на музыкальных инструментах. В «Кодзики» повествуется о том, что Идзанаги, праотец японцев, выйдя нз Ёми-но купи (Царства мрака), куда ушла после смерти щами, его жеиа, тут же совершил омовение, да Тюай, как посмертным китайским именем ли обозначать царя Тарасинака, отправлялся гюход на племя Кумасо, его жена вызвала на бя дух божества и от его лица возвестила, как агсдует повести военные действия. Этот рассказ снова вызывает в памяти сообщение «Вэй чжп», что царица Химико была «искусна в колдовстве и морочила людей».
Таковы были отмеченные в источниках элементы верований японцев III — IV веков. Впоследствии, в VII—VIII веках, когда японцы уже познакомились с Дзюдо (Путем Конфуция) и с Буцудо (Путем Будды) и стали пользоваться в своем языке китайскими словами, они обозначили свои народные верования китайским, составленным по тому же образцу, словом Синто (Путь богов).
Последние века древнего общества ознаменовались развитием земледелия, а вместе с земледелием на этом этапе истории обычно складывается своя земледельческая магия — действа, от которых ожидают условий, благоприятных для произрастания и созревания злаков. Такие действа обозначались словом мацури, и наиболее важными из них были два: весеннее — Тосигои-но мацури (Действо Испрашивания (урожайного) года), и осеннее — Ниинамэ-но мацури (Действо Пробы нового хлеба). Обрядность этих мацури, сохраняющихся до сих пор, менялась от эпохи к эпохе, так что судить об их древней форме трудно; все же две черты установить можно: совершение обряда требовало специально оборудованного места, но, если в более позднее время им служило ясиро (святилище), то есть особая постройка, в раннюю эпоху этого не было. Храмы появились, видимо, там, где почему-либо определилось какое-то место, признанное наиболее подходящим для обряда, вероятно потому, что оно считалось местопребыванием самого божества. Храмовый ансамбль в позднейшее время обычно состоял из хондэн (Главного здания), обиталища божества, и хайдэн (Здания для поклонения), но раньше подобного разделения не было. Так, например, в Мива дзиндзя, одном из наиболее почитаемых храмов, никакого хондэн нет и в настоящее время. Это означает, что местопребыванием божества считается сама гора Мива, на которой стоит это святилище. Чрезвычайно показательно, что в древних песнях, собранных в VIII веке в сборнике «Манъёсю», святилище обозначается словом мори (роща). Большая часть гор в Японии покрыта рощами, и это настолько обычная картина, что даже слово яма (гора) одновременно означает лес.
Другим напоминанием о древних святилищах служит храм Юдонояма, известный своим священным источником: в нем местопребыванием божества считается сам грот, откуда бьет источник. Появление особых построек для святилищ произошло, видимо, не без влияния буддизма, который пришел в Японию со своими храмами. Божества древних японцев никак не обособлялись от природы, от ее предметов, либо непосредственно эту природу представляющих, либо введенных в нее человеком в виде чего-либо сделанного из материала той же природы. Как и другие древние народы, японцы отправляли свой культ общиной. Следы общинного культа наблюдаются и в нынешней Японии: и в настоящее время в деревнях и даже отдельных городских кварталах население весною и осенью чествует хранителя данного места удзигами (свое божество). Это указывает, в частности, и на то, что с обособлением от земледелия других видов хозяйственной деятельности общинное начало продолжало сохранять свою силу и среди торговцев, ремесленников.
Судя по древним песням, попавшим в сборник VIII века «Манъёсю», наряду с общинным началом культа зарождалось и индивидуальное: в этих песнях встречаются обращения к богам с мольбой о благополучном путешествии, о помощи в делах любви — словом, о личном благе. Но это никак ве означало утраты общественной природы древнего культа.
В связи с этим возникает особый вопрос: ка-вы границы этого общественного начала культа? но в том, что упомянутые выше письменные памятники говорят об особых родах — носителях греческих функций: о роде Накатоми и роде Инбэ. Поскольку эти роды изображаются как знатнейшие, ближайшие ко двору царей Ямато, постольку создается впечатление, что наряду с общинными культами был и общеплеменной. В нем образовался свой комплекс запретов, этических и правовых норм.
От начала VIII века до нас дошли первые письменные памятники Японии. Главные из них—«Кодзики» («Записи о делах Древности»; 712) и «Нихонсёки», или, короче, «Нихонги» («Анналы Японии»; 720). Составителем «Кодзики» был Ясумаро, один из приближенных ко двору царей Ямато, составителем «Нихонги» — принц Тонэри.
Как показало исследование, самый материал этих памятников, принадлежащих уже к ранней поре японского средневековья, отнюдь не относится целиком ко времени их фиксации — концу VII — началу VIII столетия. Следует думать, что все, что в «Кодзики» и «Нихонги» рассказывается о времени, предшествующем так называемому перевороту Тайка, то есть событиям 645 года, основано на письменных материалах, появившихся в начале VII века, до нас не дошедших, а эти материалы отражают жизнь японского народа в V—VII веках, то есть того этапа его истории, который именуется эпохой удзи-кабанэ. Несомненен также более глубокий пласт, относящийся к IV— V векам. Он основан уже не на каких-либо письменных материалах, а на устных сказаниях. Таким образом, эти памятники могут служить источником сведений и о Древней Японии, если пользоваться ими достаточно осмотрительно, поскольку на них лежит явная печать века их записи, а век этот — начало сложения ранней формы феодального государства.
Государство это тогда строилось на основе крепкой верховной власти, носителем которой претендовал быть старый дом царей Ямато, устранявший тогда те роды старой племенной знати, которые могли быть его соперниками. Одним из средств борьбы с ними было всяческое возвеличение своего рода, а — соответственно умонастроениям того времени — оно сводилось к изображению этого рода как самого древнего, во-первых, самого знатного — во-вторых. Лучшим же признаком знатности, дающим прямое право на верховное положение, было происхождение от самого высшего божества. Эта тенденция, столь характерная для VII века, времени сложения государства, привела к тому, что в прошлом страны был «наведен порядок»: устаповлено начало истории — «Век богов», определена их иерархия, выделено верховное божество — Аматэрасу (С небес сияющая) . Продолжением «Века богов» стала история союза племен, главные роды которого были представлены происходящими от разных божеств меньших рангов. Тем самым складывалась земная иерархия, делавшая непреложным факт верховного положения дома царей Ямато, усвоивших с начала VII века титул тэнно (Верховный правитель), сохраняющийся за царствующим домом до наших дней и передающийся на европейских языках словом «император». Таким образом, весь материал «Кодзики» и «Нихонги», особенно материло мифов, легенд, сказаний, был приведен в некую систему, водружен па хронологическую основу и обработан иод углом зрения определенной политической доктрины.
В этом сведении разного материала и его обработке слились две противоположные стихии: подлинный материал и творческий произвол составителей. Это различие наглядно иллюстрируется, например, тремя книгами (частями) «Нихонги», в которых повествуется о правлении Тэмму и Дзито — времени полностью историческом, и книгами «Век богов», которые являются начальными разделами обоих памятников. В этой книге нетрудно распознать существование целого мира мифов, легенд и сказаний, которые в устном предании с давних пор бытовали в народе, выдвинувшем даже своих особых катарибэ (сказателей, слепцов аэдов японской древности).
Так, например, в повествовании об Идзанаги и Идзанами, двух первобогах, рассказывается, как сын Небесного божества сошел на землю по мосту, образованному радугой, и вступил в брачный союз с тремя женщинами, также сошедшими с небес, и с тремя другими женщинами, вышедшими по подземного мира, отчего и пошел весь земной род.
Это — типичный образец космогонического мифа: подобный ему существует у многих народов тихоокеанского мира — например, у бугов и макассаров на острове Сулавеси. Так же типичным мифом является сказание о том, как божества Неба и Земли породили острова, то есть создали страну Японию.
Столь же типичным мифом является рассказ о том, как Идзанаги и Идзанами, поссорившись, величаться друг перед другом: «Я в один день убью тысячу человек!» — воскликнул Идзанаги; «Я в один день настрою тысячу пятьсот шалашей для рожениц!» — воскликнула Идзанами.
Столь же явно не придуман составителями, а записан по устной передаче рассказ о ссоре двух братьев — охотника и рыболова: о том как охотник, выпросив у рыболова его уми-но сати (морское счастье), то есть рыболовный крючок, и отправившись с ним на рыбную ловлю, уронил его воду, за что сильно пострадал от брата; а когда он все-таки это счастье нашел, в свою очередь помучил брата. В сказании о боге Окунинуси упоминается о Нихацухи, Асуха, Хакиги — потомках бога Отоси; культ этих божеств существовал и в VIII веке, а представление о них начисто лишено всяких черт антропоморфизма. Даже в таком, казалось бы, типично историческом предании, как рассказ о Дзимму — первом боге, ставшем человеком и представленном как основатеть японского государства, даже с точной датой этого основания — одиннадцатый день второй луны 660 года до н. э., даже в этом рассказе есть охотничья песенка, подобие которой долгое время бытовало у населения области Ямато — той самой, в которой произошло «основание государства». Эти и многие, им подобные, элементы в повествовательной ткани «Кодзики» и «Нихонги» свидетельствуют, что в эти письменные памятники попал очень большой фольклорный материал. Поэтому следует сказать: хотя эти письменные памятники и возникали в кругах знати, группировавшейся вокруг двора правителей Ямато, ставших императорами, считать их относящимися к одному правящему классу того времени нельзя: они принадлежат всему японскому народу. Но, конечно, печать господствующего класса на этих произведениях лежит, причем, как это ни парадоксально, наиболее явственно на самой древней — по хронологической канве, принятой в этих произведениях, — их части, излагающей историю «Века богов». Эта самая древняя часть повествования является в обстановке начала VIII века самой современной.
«Век богов» — история о том, как начался мир, как появились первые божества, как они породили «страну островов»; как появилась Небесная богиня Аматэрасу, как она направила на землю Ниниги своего внука править ею, то есть основать земное владение Небесных богов; как затем этот посланец небес заставил Окунинуси, «Великого хозяина страны» Идзумо — другой древней области в западной части острова Хонсю,— покориться: как шло и дальше распространение его власти по всей земле и как, наконец, Каму-Ямато-Иварэбико, первый из потомков богов, ставший полностью человеком, основал государство, то есть доныне существующую японскую державу, став — под данным ему посмертно именем Дзимму — ее первым императором, от которого по преемству пошли все последующие правители. Тем самым получилось, что утверждение в VII веке у власти рода царей Ямато, потомков Дзимму, является совершенно естественным и законным.
Так оказалась созданной древнейшая история страны — причудливое переплетение старых мифов, легенд и сказаний с историческим преданием, с записями фухито (писцов), то есть своего рода придворных историографов, переплетение, сведенное в одно фабульное целое, установленное на определенной хронологической основе и трактованное в духе утверждавшегося тогда социально-политического строя — строя уже явно средневекового. С этим японское древнее общество и перешло в общество средневековое.